Depuis la fin du XVIIIe siècle, la crémation des veuves est  au centre d’un débat juridique et religieux qui déchaîne les passions en Grande-Bretagne et en Inde. L’ancienne puissance  coloniale avait interdit « l’exécrable coutume » en 1829, sans  parvenir à l’abolir complètement. Le tollé provoqué par l’immolation de Rup Kanvar, à Deorala, au Rajasthan, en  septembre 1987, donne la mesure des contradictions politicoreligieuses que traverse l’Inde démocratique en cette fin de  XXe siècle.

Parce qu’elle a mené ses enquêtes sur le terrain, au cours  de missions répétées en Inde entre 1978 et 1993, Catherine  Weinberger-Thomas permet de comprendre ce que fut et  demeure jusqu’aujourd’hui un système de croyances, ce que  peut signifier le symbolisme religieux, social et politique des satîs,  ces veuves sanctifiées par les flammes d’un bûcher d’immortalité.

1996, 336 pages.

Pour fracturer quelques-uns des préjugés les plus tenaces sur la sagesse de l’Inde médiévale et prémoderne, les auteurs s’interrogent sur l’histoire comme genre littéraire. L’enquête porte sur la littérature indienne écrite entre le XVIe et le XVIIIe siècle dans les petites villes du sud de l’Inde.

Leur hypothèse : le discours historique n’est pas inscrit dans un récit particulier et aucun genre n’est assigné de manière exclusive à l’histoire. Au contraire, la texture du temps se formule dans le genre qui s’impose à une période. Si «les purana sont la forme littéraire dominante, l’histoire sera écrite à la manière des purana ».

Ce livre invite le lecteur à «écouter» les textes, à entendre leur texture qui «nous mène au coeur de la chaîne et de la trame et nous demande d’être attentifs à chacun de leurs fils ».

Le concept original de «texture» vise à remplacer l’idée qu’écrire l’histoire serait l’affaire d’un genre unique. Ce livre relance ainsi le débat qui touche aux formes de l’écriture de l’histoire à l’époque moderne.

Traduit de l’anglais par Marie Fourcade. 2004, 384 pages.

Plusieurs des scènes ainsi reconnues relèvent de la «scène primitive » de la psychanalyse. Les données sont principalement des textes. Mais Charles Malamoud a aussi observé une cérémonie sur le terrain en 1990. Le titre vient du commentaire d’un poème védique qui décrit comme une « danse » le mouvement des pierres avec lesquelles les hommes écrasent les tiges de la plante soma pour en extraire la boisson d’immortalité qu’ils offriront aux dieux.

2005, 212 pages.

Roi des ancêtres, préposé à la mort, juge des morts, Yama fait connaître et impose aux hommes leur condition de mortels. Il est parmi les dieux celui qui veille sur les contraintes et les devoirs qui ordonnent la vie sociale et individuelle. A ce titre, son pouvoir (son «bâton») est le modèle du pouvoir royal ici-bas.

Yama a une soeur jumelle, Yami. Bien qu’il se soit dérobé, par peur de l’inceste, à l’amour qu’elle lui offrait, elle le pleure quand il meurt, puis transforme sa douleur en deuil et crée des formes nouvelles de remémoration et de tendresse entre frères et soeurs.

Dans ce livre, Charles Malamoud analyse les relations que la sagesse et les folies de l’Inde ont su déceler entre la mort, la loi, la répétition et l’écriture. Il met en perspective les rites et les mythes de l’Inde védique et brahmanique qui disent comment vivent les mortels, comment les générations se succèdent.

2002, 228 pages.